ОБ   ЭТИКЕ 

                «Я верю, следующим поколениям будет легче и      видней; к их услугам будет наш опыт. Но ведь      хочется жить независимо от будущих поколений и        не только для них. Жизнь  дается один раз, и        хочется прожить ее бодро, осмысленно, красиво.    Хочется играть видную, самостоятельную,   благородную роль, хочется  делать историю,    чтобы те же поколения не  имели права сказать      про каждого из нас: то было ничтожество, или  хуже того».    

           "Обойти то мелкое и призрачное, что  мешает   быть свободным и счастливым – вот цель и смысл    нашей жизни. Вперед! Мы идем неудержимо к       яркой звезде, которая горит там вдали! Вперед, не    отставай, друзья!»

                                                                                                           А.П. Чехов

«Зачем мы пришли в этот мир?», «С чем мы уходим?», «Что мы должны сделать, чтобы в жизни был смысл?», «В чем главное предназначение человека и как нам осуществить его?». «И что такое счастье?»

Воля не отвлекать должна человека от этих  вопросов, а быть  помощником в их разрешении. Главными вопросами в разные времена были вопросы внутренней этики.

 Философ Иммануил Кант сказал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Этика как теория морали начала складываться в глубокой древности. С самого начала этика является философской наукой, поскольку решение её основных проблем зависит от мировоззрения человека.

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «этос», которое имело различные значения. В далекой древности это слово означало «местопребывание», жилище людей. Затем оно стало выражать «устойчивый нрав», а также природу какого-либо явления. Великий, древний мыслитель Аристотель образовал от этого слова прилагательное «этический», чтобы обозначить им группу добродетелей, качеств,   относящихся к характеру человека - мужество, умеренность, щедрость. Науку, которая призвана изучать данные добродетели, выявлять достоинства того или иного характера человека, Аристотель назвал «этикой». Так образовалась эта наука.

Аналогом греческого слова «этос» в латинском языке было слово «mos». Оно означало «моду», «обычай», «нрав». Древнеримский оратор и философ Цицерон, опираясь на опыт Аристотеля, образовал прилагательное «moralis», «моральный», т. е., относящийся к нраву, характеру. Позже образовалось слово «moralitas» («мораль»). Оно тоже обозначало науку о человеческих нравах.

В чем же состоит мораль? Какова ее суть? И для чего она нужна человеку?

Афинский философ (Платон 427 – 347г. до н.э.) говорил, что«стараясь о счастии других, мы находим свое собственное».

Существует «золотое правило нравственности»: (не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Первые упоминания о золотом правиле относятся к VI-V векам до нашей эры.

Учитель Платона великий философ Сократ (469-399гг. до н.э.) впервые выдвинул нравственную проблему. Он изложил гносеологическую, т.е., основанную на познании теорию морали. Ее основной принцип - единство знания и добродетели.  Между знанием и добродетелью Сократ не делал никакого различия, называя знающими и добродетельными всех тех, кто знал, что есть благое и прекрасное, и пользовался этими ценностями, а также тех, кто знал дурное и умел уберечься от него. Он считал, что этическая добродетель  в целом и различные ее проявления – благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т.п. – представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Тремя основными добродетелями Сократ считал умеренность, храбрость и справедливость. Общим в добродетелях является знание. Так, добродетель умеренности заключается в знании о том, как обуздывать страсти; добродетель мужества – в знании, как преодолевать опасности; добродетель справедливости – в знании того, как соблюдать законы Божественные и человеческие.

Сократ считал мерой человеческой добродетели – меру приобщения к Божественной мудрости. Мудрость есть знание. Но человек не в силах знать все. Сократовское положение  – «Я знаю, что я ничего не знаю» – отражает отношение человеческого познания к Божественному разуму. Истинное познание, согласно Сократу, исходит от Бога и приводит к нему. Противопоставляя истинное знание суетной текучести  личных ощущений и мнений, Сократ исходил из того, что мерой всех вещей является не человек, но Бог. Истинный путь человеческого познания состоит в том, чтобы уразуметь Божественную мудрость.  Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума, если бы в нем не было бы бессмертной души на ряду со смертным телом. Именно благодаря Божественной душе, человек приобщается  к Божественному знанию: подобное познается подобным. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти. Бессмертие души, по мысли Сократа, показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует Божественной гармонии вселенной.

Сократ утверждал, что никакой склонности к злу в человеческой природе нет, что «все, делающие постыдное и злое, делают это невольно, по неведению». Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека – познание и действование на основе знания. Путь к добродетели через знание открыт в принципе для всех. Никто в этом отношении не лишен, как полагал Сократ, заботы вездесущих богов. Человек, правда, не может полностью преодолеть Божественную неизвестность, но и то, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Однако Сократ пришел и к другому заключению: «добродетели научить нельзя». Это он объяснил различием знания и мнения. Знание, и, следовательно, добродетель, по Сократу - это Божественный разум,  доступны, да и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях. Есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, также как и знание, направляет человека к его верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель  доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за чувственной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи. Связанные суждением о причинах, мнения становятся устойчивыми знаниями. Истинное знание доступно лишь философам. В этом заключается сократовское обоснование права философии на руководство человеческими делами.

Сократ является одним из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов. «Сократический» метод нахождения истины – это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника в противоречие с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом состояла «ирония» Сократа. Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в суждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться истины. Основная задача «сократического» метода – установить всеобщую, нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Беседа Сократа исходит из фактов жизни и конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, сводит их к высшему единству на основе существенных признаков. Например, исследование отдельных проявлений справедливости открывало возможность определения понятия справедливости вообще. Его метод – определение общих понятий, индукция.

Постоянное внимание Сократ обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно связано с самовоспитанием, причем, процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет тот, я думаю, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Сократ был убежден, что боги все знают – как слова и дела, так и тайные помыслы, что они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих. Сам Сократ, по свидетельству Ксенофонта, «был так благочестив, что ничего не предпринимал без воли богов»; приговоренный к смерти, он даже не пытался бежать, чтобы спасти свою жизнь, сказав друзьям, что «по мнению Бога, мне уже лучше умереть».

Он не развивал учение о душе и о божестве, полагая, что человек не должен быть излишне любопытен и что «богам не приятно, не доставит удовольствия, если кто-то исследует то, что они не захотели открыть людям». Вместе с тем, в его учении присутствуют почти все элементы, из которых его ученик Платон построил свою этику  - религиозно – моральную систему, базирующуюся на объективно – идеалистической концепции.

Сократ был цельной личностью, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшей из проблем философии был вопрос о смысле жизни.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть, гражданское мужество и трагический финал – окружили его имя ореолом легендарности. В мировую историю он вошел и как человек, который спокойно смотрел в лицо смерти и простил своих врагов. Стал примером мудрости и мужества. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни,  пережила целые эпохи, и, не померкнув, сквозь толщу 2,5 тысячелетий, дошла до наших дней. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. В свое время он сказал: «Я решил, что перестану заниматься изучением неживой природы и постараюсь понять, почему так получается, что человек знает, что хорошо, а делает то, что плохо». Этот вопрос и сегодня не потерял актуальности.

Древнегреческая этика, начиная с Демокрита и Гераклита, выработала понимание добродетели как единства двух противоположных тенденций, направленных стремлений души. Платон  определенно высказал мысль о том, что не только пороки, но и добродетели могут быть противоположны друг другу. Мужество и рассудительность, по его словам, «в каком-то смысле находятся в отношениях взаимного противоречия и раздора». Первое относится к живости, напористости, стремительности жизни, а вторая – к спокойным проявлениям мысли, размеренным и мягким действиям. Каждая из этих тенденций необходима в одних обстоятельствах  и неуместна в других. Неуместное и чрезмерное проявление качества превращает его из добродетели в порок.  Для Платона было очевидным, что противоположности не только разрушают друг друга, но и, наоборот, составляют необходимое условие душевного здоровья. Он также   выделял два полюса нравственного порока: враждебность и распущенность.

Эти платоновские идеи были переработаны Аристотелем в учении о «золотой середине». Аристотель выделял триады качеств. Например, заключал в одну группу трусость, мужество и дерзкую отвагу. При этом он исходил из принципа единства противоположностей: способности идти навстречу опасностям и умения уклоняться от них. Точно также за скупостью, щедростью и мотовством стоят противоположности бережливого отношения к собственности и готовности использовать свое имущество для оказания помощи другим людям.  В каждом подобном случае мера обеспечивает добродетель качества и происходит из единства двух противоположностей. Нарушение меры – это разрыв и взаимное обособление этих противоположных стремлений. Оно, по мнению Аристотеля, приводит к несчастьям и порокам.

Аристотель  утверждал также что, говоря о нравственности, следует делать различие между тем, что мы имеем право требовать от всех, и той героической добродетелью, которая превышает силы заурядного человека: «Именно великодушие, самопожертвование движет вперед человечество, но требовать их от всех, мы не имеем права. Иное дело – справедливость – она должна проявляться в распределении почестей, денег или вообще всего, что может быть распределено между людьми, участвующими в общественной жизни».

Наиболее влиятельный мыслитель эпохи Просвещения, немецкий философ И. Кант подвергал критике золотое правило нравственности. По мнению Канта золотое правило не указывает на основание долга по отношению к себе и другим. Как альтернативу золотому правилу он предложил   известный «категорический императив». В нем он сформулировал нравственную задачу: «Поступай согласно такому правилу, какое могло бы стать законом жизни всех людей, чтобы ты в своем лице совершал выбор за все человечество».  Он считал этику практической философией. Моральную свободу определял, как «способность выбирать только то, что разум признает добрым. Ни одно из непосредственно спонтанных чувств  человека – доброжелательность, симпатия, участие, сострадание и прочие – само по себе не есть истинная добродетель. Ибо эти душевные порывы могут толкнуть человека не только на путь добра, но и к совершению зла». Борьба со злом, по Канту, - это, главным образом, личное совершенствование: «Истребить естественную склонность к злу в самом себе человек не  в силах. Но как существо разумное и свободное, он способен ее превозмочь, не допустить до актуальной аморальности».

У А.Шопенгауэра нравственное начинается только тогда, когда человек поступает так или иначе из сочувствия к другим, из сострадания. Чувство сострадания, писал Шопенгауэр, чувство первичное, присущее человеку, и именно в нем основа всех нравственных побуждений, а не в личных соображениях себялюбия и не в чувстве долга. При этом в чувстве сострадания Шопенгауэр отмечал две стороны: «В одних случаях что-то удерживает меня от того, чтобы я причинял страдания другому, а в других  – влечет меня к действию, когда другому причиняют страдание. В первом случае получается простая справедливость, а во втором проявляется любовь к  ближнему».

Разные мыслители – Аристотель,  Августин, Кант  и Декар     пришли к выводу о трех «ипостасях» морального зла: глупость (интеллектуальная неполноценность), слабость (недостаток воли) и извращенность (собственно аморализм).